Sejarah singkat perjuangan Walisongo Terpopuler di Jawa, untuk dapat kita ambil i'tibar dan pelajaran berharga dari sepak terjangnnya dalam berdakwah mengislamkan Tanah Jawa, sebagai berikut
1. MAULANA MALIK IBRAHIM
Maulana Malik
Ibrahim diyakini sebagai pelopor penyebaran Islam di Jawa dan menempati urutan
pertama dalam Walisongo. Kitab Walisana menyebutnya sebagai : mula-mula
tetalering Waliyullah, nenek moyang para Wali di Jawa. Para ahli sejarah
tidak sepakat mengenai asal usul, tempat dan tahun kelahirannya. Ia
diperkirakan lahir sekitar pertengahan abad 14, kira-kira tahun 1350 M.
Ada yang berpendapat
bahwa Maulana Malik Ibrahim berasal dari Gujarat India yang sengaja datang ke Jawa Timur untuk
berdakwah, dengan alasan bahwa nisan makamnya buatan Gujarat.
Menurut Sumber yang
lain, ia berasal dari Persia, lalu
menikah dengan saudari Raja Cermin. Pendapat ini pun tidak memiliki
dasar yang kuat, dan sampai sekarang tidak dapat dipastikan dimana negeri
Cermin berada. Hanya saja Stamford Raffles, penulis buku History of Java,
mengatakan, bahwa negeri Cermin terletak di Hindustan, sementara yang lain
mengatakan terletak di Indonesia.
Bahkan ada yang
berpendapat, ia berasal dari Maghribi (Maroko) Afrika Utara, atas dasar bahwa
masyarakat mengenalnya dengan julukan Syekh Maghribi atau Maulana Maghribi.
Namun kurang kuat dasarnya.
Sumber lain
menyebutkan, ia berasal dari arab dan nasabnya bertalian dengan golongan
“Sayyid”, keluarga Alawiyin dari
Hadhramaut, keturunan Ali Zainal Abidin bin Husain bin Ali. Menurut sumber ini,
ia adalah putra Barakat Zainul Alam bin
Jamaluddin al-Husaini bin Ahmad Syah Jalal bin Abdullah bin Abdul Malik
bin Alawi bin Muhammad bin Ali bin Alawi bin Muhammad bin Alawi bin Abdullah
bin Al-Muhajir bin Isa bin Muhammad an-Naqib bin Ali al-Uraidhy bin Ja’far ash-Shadiq
bin Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal ‘Abadin bin Husain bin Ali, suami Fathimah
az-Zahra binti Rasulullah Saw Thalib, suami Fathimah binti Rasulillah Saw.
Maulana Malik sejak
kecil sudah belajar ilmu agama Islam kepada keluarganya (Alawiyyin) yang taat
beragama. Hanya tidak ada keterangan tentang siapa dan darimana saja gurunya,
sehingga ia menjadi seorang ulama
besar.
Dalam berbagai
literatur, kedatangan Maulana Malik Ibrahim di Jawa Timur (Gresik) dicatat
sebagai permulaan Islam di Jawa, khususnya Gresik, sehingga ia dipandang
sebagai orang yang mula-mula memasukkan Islam
dan sebagai pendiri Pesantren pertama di Jawa. Namun, jika diperhatikan
dari batu bertulis pada nisan makam Fatimah binti Maimun (“Kubur
Panjang”) di desa Leran Manyar Gresik yang wafat pada tahun 475 H/1082 M,
maka dapat disimpulkan, bahwa pada tiga abad sebelumnya, Islam sudah masuk ke
Jawa, khususnya daerah pesisir Gresik. Dengan demikian, kedatangan Maulana
Malik Ibrahim adalah dalam rangka membina masyarakat muslim yang sudah ada, di
samping menyebarkan Islam kepada masyarakat Gresik yang pada umumnya beragama Hindu-Budha. Akhlaknya yang mulia
dan kepribadiannya yang menarik merupakan faktor yang membantu kelancaran
dakwahnya. Sehingga makin banyak dari penduduk yang menjadi muslim. Setelah
itu, didirikanlah semacam pesantren
untuk membina dan menyiapkan kader-kader penerus dakwahnya.
Maulana Malik
Ibrahim wafat pada tahun 882 H/1419 M, berdasarkan tulisan pada nisan makamnya
yang berada di desa Gapura Gresik.
2. SUNAN AMPEL
Sunan Ampel adalah julukan dari Raden Ahmad
Rahmatullah atau Raden Rahmat. Ia lahir di negeri Campa sekitar tahun 1401 M
dan wafat di Ampel Surabaya pada tahun 1481 M. Mengenai Negeri Campa sendiri,
menurut C. Raffles, berada di “Jeumpa” Aceh. Dan berdasarkan prasasti Po Sah dan Buku Encyclopaedia van Nederlandche
Indie, Campa berada di Hindia Belakang, yakni kawasan kecil Kamboja Timur
di teluk Siam.
Ayahnya bernama
Ibrahim Asmarakandi (berasal dari negeri di Asia Tengah “Samarkand”. Makamnya
di desa Nggesik Tuban), anak dari Jamaluddin al-Husain bin Ahmad Syah Jalal bin
Abdullah bin Abdul Malik bin Alawi bin Muhammad bin Ali bin Alawi bin Muhammad
bin Alawi bin Abdullah bin Al-Muhajir bin Isa … dan seterusnya hingga berpuncak
pada Ali bin Abi Thalib, suami Fathimah binti Rasulillah Saw. Sedangkan Ibunya bernama Dewi Candrawulan,
putri kedua Raja Campa, adik dari Dewi Sasmitapuri, permaisuri Raja Majapahit
Prabu Kertawijaya atau Brawijaya I (1447-1451 M).
Dengan demikian,
dari jalur ayahnya, ia adalah masih keponakan dari Maulana Malik Ibrahim.
Sedangkan dari jalur ibunya, ia adalah keponakan Prabu Kertawijaya (Brawijaya
I).
Raden Rahmat di masa
kecilnya mendapatkan didikan agama dari ayahnya. Setelah dewasa, menurut cerita babad dan
diperkuat oleh kitab Walisana karya Sunan Giri II, ia bersama-sama
dengan kakaknya yang bernama Raden Santri (Sayyid Ali Mutadha, alias Sunan
Gresik) dan Raden Alim Abu Hurairah
(Sunan Majagung), anak pamannya, ingin sekali mengunjungi uwak mereka di
Majapahit. Setelah beberapa lama di Jawa, mereka bertiga ingin kembali ke
Campa, namun terdengar berita bahwa negeri Campa hancur diserang Raja Koci.
Karena itu, Prabu Brawijaya I menasehatinya agar menetap di Tanah Jawa. Mereka
menyetujuinya, lantas mereka diserahkan kepada Arya Lembusura, Adipati
Majapahit yang muslim, untuk diasuh. Setelah sampai masa berkeluarga, Prabu
Brawijaya I mengawinkan mereka dengan tiga orang putri Arya Teja III, yang saat
itu menjadi Adipatinya di Tuban. Tentang perkawinannya ini, DR B.J.O. Schrieke
menyatakan, bahwa peristiwanya tidak lebih awal dari tahun 1450 M.
Selanjutnya Prabu
Brawijaya I memberikan kepada mereka tanah peprenah atau tempat
kedudukan untuk menjadi imam di daerah tersebut.. Raden Rahmat memperoleh
wilayah di Ampel Denta (Surabaya) yang kemudian terkenal dengan sebutan Sunan
Ampel. Raden Santri di wilayah Gresik yang kemudian bergelar Raja
Pandita Gung Ali Murtala (Makamnya di utara alun-alun kota Gresik).
Sedangkan Raden Alim Abu Hurairah di Majagung, yang terkenal sebagai Sunan
Majagung.
Menurut buku Tarikhul
Awliya’, tulisan KH Bisri Musthafa, dari hasil perkawinannya dengan putri
Arya Teja III yang bernama Nyai Ageng Manila, Raden Rahmat memperoleh anak : 1)
Siti Syari’ah, 2) Maulana Makhdum
Ibrahim (Sunan Bonang), 3) Syarifuddin
(Sunan Drajat), dan 4) Siti Khafshah, yang di kemudian hari diperisteri Sunan
Kalijaga, dan menurut satu riwayat ia diperisteri Sayyid Ahmad dari Yaman,
sementara Sunan Kalijaga dinikahkan dengan Siti Muthmainnah; dan 5) Siti Muthmainnah, isteri Sunan Wilis
Cirebon (menurut riwayat lain, isteri Sunan Kalijaga). Sedangkan perkawinannya dengan isteri kedua
yang bernama Dewi Karimah binti Ki Ageng Supo Bungkul dari Kembangkuning
Surabaya, ia memperoleh anak : 1) Dewi Murthasiyah, isteri Sunan Giri; dan 2)
Dewi Murtasimah, isteri Raden Patah.
Raden Rahmat memulai
aktifitas dakwahnya dengan mendirikan pondok pesantren di Ampel Denta untuk
mendidik para pemuda Islam sebagai calon
muballigh yang akan disebar di daerah-daerah. Muridnya terdiri dari kalangan
bangsawan dan masyarakat bawah. Di antara para muridnya adalah Raden Paku
(Sunan Giri), Raden Patah, Raden Makhdum Ibrahim (Sunan Bonang, putranya
sendiri), Raden Syarifuddin (Sunan Drajat, putranya sendiri).
Menurut babad Diponegoro,
Sunan Ampel sangat berpengaruh di kalangan kaum ningrat dan keluarga istana
Majapahit. Bahkan Raden Patah, putra Prabu Kertabumi Brawijaya V (1468-1478 M)
dari isteri selirnya, menjadi murid Sunan Ampel yang kelak akan menjadi
menantunya. Hal ini membuat penyebaran Islam di daerah kekuasaan Majapahit
tidak mendapat hambatan yang berarti.
Sunan Ampel tercatat
sebagai arsitek atau perancang kerajaan Islam Demak yang berdiri pada tahun
1479 M (Berdasarkan candrasengkala Geni Mati Siniram Jalmi, “Kezhaliman
lenyap dikalahkan kebenaran”, yang berarti tahun 1401 Syaka atau 1479 M).
Setelah Brawijaya V lengser akibat dari serangan Prabu Girindrawardana
dari kerajaan Daha Kediri tahun 1478 M (Beradasarkan Candrasengkala Sirna
Hilang Kertaning Bhumi, yang berarti tahun 1400 syaka atau 1478
masehi). Sunan Ampel lalu mengangkat Raden Patah, putra Brawijaya V,
sebagai Sultan pertama Kerajaan Demak.
Selain itu, Sunan
Ampel bersama-sama dengan para Wali lain ikut serta mendirikan masjid Agung
Demak tahun 1477 M. Mereka melakukan pembagian tugas : Keempat tiang “Saka
Guru” (tiang utama penyanggah dari kayu raksasa) dikerjakan oleh Sunan
Ampel di bagian tenggara; Sunan Gunung Jati di bagian barat daya; Sunan Bonang
di bagian barat laut; dan Sunan Kalijaga di bagian timur laut, berupa tiang saka tatal (bukan berupa kayu
utuh, tetapi dari beberapa pecahan kayu balok yang diikat menjadi satu).
Sementara para wali lainnya diberi tugas mengerjakan bagain-bagian bangunan
masjid yang lain.
Mengenai sikap dan
pemikirannya tentang tradisi dan adat istiadat yang sangat kuat dipegangi
masyarakat pada awal proses islamisasi di pulau Jawa, Sunan Ampel menginginkan
agar masyarakat menganut keyakinan yang murni. Solichin Salam dalam bukunya Sekitar
Walisongo menjelaskan, didalam permusyawaratan Walisongo, Sunan Kalijaga
mengusulkan agar tradisi dan adat Jawa seperti kenduren (selamatan), sesajen
dan sejenisnya, perlu dilestarikan
setelah terlebih dahulu diisi dengan nilai-nilai keislaman (aqidah islamiyah)
agar tidak terjerumus kedalam kesyirikan. Sunan Ampel bertanya, “Apakah hal itu
tidak mengkhawatirkan rusaknya agama Islam di kemudian hari? Apakah tradisi semacam itu nantinya tidak
dianggap oleh anak cucu kita sebagai bagian dari ajaran Islam, yang berarti
menjadi Bid’ah?”. Sunan Kudus membela Sunan Kalijaga, “Saya setuju dengan
pendapat Sunan Kalijaga. Sebab agama Hindu-Budha memiliki beberapa kesamaan
dengan islam dalam ajaran kemasyarakatan, antara lain : orang kaya wajib
menolong kaum fakir miskin. Mengenai soal yang Tuan khawatirkan, saya yakin, kelak
tentu ada orang Islam yang akan meluruskan dan menjelaskan duduk persoalannya”.
Terdorong oleh semangat toleransi dan persatuan yang kuat, Sunan Ampel akhirnya
tidak keberatan menerima usulan tersebut. Dan memang sangat berat menghapuskan
tradisi dan adat istiadat lama yang sudah mendarahdaging di tengah masyarakat,
tidak semudah orang membalik telapak tangan. Karenanya, diperlukan kesabaran
dan tentu saja memerlukan waktu yang cukup panjang.
3. SUNAN BONANG
Sunan Bonang yang
bernama asli Raden Makhdum Ibrahim dilahirkan di Tuban (Menurut riwayat lain,
ia lahir di Ampel Denta Surabaya) pada tahun 1465 M dan wafat di Tuban pada
tahun 1524 M. Ia adalah putra Sunan Ampel dengan Nyi Ageng Manila binti Arya
Teja III, Bupati Tuban. Silsilah nasabnya sama dengan silsilah Sunan Ampel di
atas.
Sejak kecil ia
mendapatkan pendidikan agama dari orang tuanya bersama-sama dengan para santri
lain. Setelah cukup dewasa, ia bersama-sama dengan Raden Paku (Sunan Giri)
diperintah oleh Sunan Ampel untuk berangkat haji ke Makkah sambil mempelajari
ilmu agama di sana. Di tengah perjalanan, keduanya singgah di Pasai Aceh untuk
memperdalam ilmu agama terutama tasawwuf, kepada Syekh Maulana Ishak (saudara
sepupu ayahnya) yang pernah berdakwah di kerajaan Blambangan, dan juga menjadi
ayah dari Sunan Giri sendiri. Karena
kecerdasannya, Makhdum Ibrahim memperoleh ilmu yang sangat luas dan dalam,
sehingga ia dijuluki Prabu Hanyakrawati yang berkuasa dalam soal-soal Sesuluking
Ngelmi lan Agami. Sepulangnya dari Makkah, ia kembali lagi ke Jawa untuk
mengembangkan ilmunya dan memilih desa Bonang Tuban sebagai tempat tinggalnya.
Sejak saat itu ia lebih dikenal dengan sebutan Sunan Bonang.
Sunan Bonang
memperistri Dewi Hirah, anak R. Jakandar dari Madura dengan Dewi Nawangsari.
Dari perkawinannya ini ia memperoleh seorang putri yang bernama Dewi Ruhil,
yang nantinya diperistri Sunan Kudus. (Tarikhul Awliya’, KH Bisri
Musthafa).
Aktifitas Sunan
Bonang diperkirakan antara tahun 1475 M sampai 1525 M. Selama kurun waktu
tersebut, peranannya cukup besar, baik di bidang dakwah Islamiyah, tasawwuf,
sosial kemasyarakatan, maupun kenegaraan.
Di bidang Dakwah
Islamiyah, Sunan Bonang sangat bersemangat menyebarkan agama Islam di Jawa
Timur, khususnya di Tuban. Di kota ini
ia mendirikan pesantren untuk membimbing para pemuda dan pemudi muslim menjadi
kader-kader muballigh. Di dalam kitab Suluk Wujil yang disusun oleh tiga
murid Sunan Bonang menceritakan pada bait 74-84, bahwa ia menyuruh santri putra
yang bernama Wujil agar memanggil seorang santri putri bernama Satpada yang
tinggal di asrama putri, untuk diajak berdialog dalam masalah pemahaman
terhadap ajaran Manunggaling kawula-Gusti.
Sunan Bonang dinilai
sebagai wali yang sangat berjasa dalam mengubah jalan hidup seorang penjahat
kelas kakap, Raden Syahid, untuk menjadi seorang wali, yang dikemudian hari
masyhur dengan julukan Sunan Kalijaga.
Sunan Bonang dan
para wali lainnya dalam berdakwah selalu menyesuaikann diri dengan corak
kebudayaan masyarakat yang sangat menggemari wayang dan musik gamelan. Mereka
memanfaatkan pertunjukan wayang sebagai media dakwah dengan menyisipkan nafas
keislaman kedalamnya. Misalnya, kepercayaan terhadap para dewa sakti dalam
cerita pewayangan, diganti dan diidentifikasikan sebagai para malaikat dan para
Nabi. Bahkan dijelaskan, para dewa tersebut adalah keturunan Nabi Adam. Hal ini
dimaksudkan untuk menanamkan kepercayaan kepada masyarakat yang mayoritas
beragama Hindu-Budha, bahwa Tuhan yang sebenarnya adalah Esa, Tunggal, tidak
ada duanya; sedangkan para dewa sebenarnya bukan “tuhan”, akan tetapi sekedar
sebagai makhluk-Nya.
Para Wali
menciptakan lagu atau tembang khas sendiri-sendiri. Misalnya, Sunan Giri
menciptakan tembang Asmaradana dan
Pucung; Sunan Bonang tembang Durma; Sunan Kalijaga tembang Dandanggula; Sunan
Kudus tembang Maskumambang dan Mijil;
Sunan Muria tembang Sinom dan Kinanti; dan Sunan Drajat tembang Pangkur. Syair
lagu mereka berisi pesan-pesan ajaran tauhid.
Di bidang tasawwuf,
barangkali Sunan Bonang merupakan satu-satunya Walisongo yang dapat
diketahui secara jelas pokok-pokok ajarannya dan dapat dijadikan sebagai sumber
rujukan. Paling tidak, ajarannya tentang
tasawwuf dan ketauhidan dapat diketahui
dari tiga sumber buku :
Pertama, dari karyanya yang terkenal dengan
sebutan “Buku Bonang”. Naskah aslinya ditemukan oleh pedagang Belanda bernama
Van Dulmen di daerah Tuban dan disimpan di perpustakaan Universitas Leiden
Belanda pada tahun 1597 M, yang kemudian dijadikan sebagai bahan tesis oleh DR
B.J.O. Schrieke pada tahun 1916 dengan judul “Het Boek van Bonang”.
Isinya menyangkut masalah tauhid dan tasawwuf menurut ajaran imam Al-Ghazali
dan faham Ahlussunnah waljamaah, dengan memakai bahasa prosa Jawa
Tengahan (pertengahan antara bahasa jawa kuno dan jawa modern) .
Kedua, kitab Primbon yang diyakini
sebagai tulisan Sunan Bonang, terkenal dengan sebutan Primbon Abad
ke-16. Naskah aslinya ditemukan bersama-sama dengan Buku Bonang di
atas, kemudian dijadikan sebagai bahan tesis oleh DR J.G.H. Gunning pada tahun
1881 di Universitas Leiden dengan Judul Een Javaansche Geschrift uit de 16
de Eeuw. Isinya hampir sama dengan Buku Bonang. Hanya saja, naskah
ini dimulai dari halaman 15 sampai 74, sedangkan halaman 1 sampai 14 hilang dan
didalamnya tidak secara tegas menyebutkan nama penulisnya.
Ketiga, Kitab
Suluk Wujil, dalam bentuk tulisan tembang (puisi jawa). Isinya
menyangkut ajaran tasawwuf yang berpuncak pada ajaran Manunggaling
kawula-Gusti menurut pemahaman Sunan Bonang.
Solichin Salam,
dalam bukunya Sekitar Walisongo, mengutip secara ringkas ajaran Sunan
Bonang tentang ajaran tasawwuf dan ketuhanan : “Adapun pendirian saya ialah,
bahwa iman, tauhid dan makrifat merupakan pengetahuan yang sempurna. Sekiranya
orang hanya mengenal makrifat saja, itu belum cukup. Sebab ia masih anshaf (setengah-setengah)
dalam masalah ini. Yang saya maksudkan adalah, kesempurnaan dapat dicapai
setelah mengabdi (beribadah) kepada Tuhan secara terus-menerus. Seseorang tidak
menentukan geraknya sendiri, dan juga tidak menentukan kemauannya sendiri. Tiap
orang adalah ibarat buta, tuli dan gagu. Semua gerak-geriknya ditentukan oleh
Allah”.
Untuk lebih
jelasnya, ajaran Sunan Bonang ini akan dikupas lebih luas dan dalam pada akhir
tulisan ini, dibawah judul
“Ajaran-ajaran pokok Walisongo”.
Di bidang sosial
kemasyarakatan dan kenegaraan, Sunan Bonang tidak perlu diragukan lagi
dedikasinya sebagai pendukung setia kerajaan Islam Demak. Pada waktu pendirian
Masjid Agung Demak, ia bersama-sama dengan para Wali ikut mendirikannya. Di
antaranya, ia diberi tugas membuat salah satu sakaguru yang terletak di
bagian barat laut.
4. SUNAN GIRI
Sunan Giri yang
bernama asli Raden Paku ini lahir di Blambangan Banyuwangi pada pertengahan
abad ke-15, dan wafat di Giri Gresik pada tahun 1035 H/1506 M. Dari pihak
ayahnya, ia masih keluarga Alawiyyin yang nasabnya sampai kepada
Rasulullah. Sedangkan dari pihak ibunya, ia adalah cucu dari Raja Blambangan.
Ayahnya bernama
Syekh Maulana Ishak bin Ibrahim Asmoro/Asmarakandi (berasal dari Samarkand,
Asia Tengah. Kuburannya di desa Nggesik Tuban) bin Jamaluddin al-Husain bin
Ahmad Syah Jalal bin Abdullah bin Abdul Malik bin Alawi bin Muhammad bin Ali
bin Alawi bin Muhammad bin Alawi bin Abdullah bin Ahmad al-Muhajir bin Isa bin
Muhammad an-Naqib bin Ali al-Uraidhy bin Ja’far ash-Shadiq bin Muhammad
al-Baqir bin Ali Zainal ‘Abadin bin Husain bin Ali, suami Fathimah az-Zahra
binti Rasulullah Saw.
Dari silsilah di
atas dapat diketahui bahwa Sunan Giri adalah cucu dari Ibrahim Asmoro, yang
berarti ia adalah keponakan Sunan Ampel, dan saudara sepupu Sunan Bonang dan
Sunan Drajat.
Maulana Ishak yang
terkenal dengan julukan ‘Uluwwul Islam (orang Islam yang berada pada
puncak kedudukan) adalah seorang Guru Besar, khususnya di bidang ilmu ketuhanan
dan tasawwuf, dan menjadi pembina pesantren di Pasai yang santrinya datang dari
berbagai penjuru dunia Islam, terutama dari kepulauan Nusantara, India dan
Persia. Dia adalah seorang yang zuhud, sangat sederhana, dan seluruh
hidupnya dihabiskan untuk mengajar dan berdakwah ke luar daerah. Selain
mengajar, ia juga mengirimkan para santrinya yang memiliki ilmu yang cukup
untuk berdakwah di berbagai daerah. Ia sendiri pernah datang ke Jawa dan
tinggal beberapa waktu lamanya di kediaman Sunan Ampel, yang kemudian ditugasi
untuk berdakwah di kalangan masyarakat dan keluarga istana kerajaan Blambangan.
Menurut cerita babad,
Syekh Maulana Ishak berjasa menyembuhkan Rara Sabodi alias Dewi Sekardadu
(Makamnya di bukit Petukangan Giri Gresik) putri Raja Blambangan Prabu Menak
Sembuyu. Atas jasanya ini, ia diambil
menantu oleh sang Raja untuk diperistrikan dengan Dewi Sekardadu. Ia berusaha
mengislamkan sang Raja, namun sang Raja tersinggung, mungkin disebabkan oleh
metode berdakwahnya yang kurang tepat, akhirnya ia diusir dari istana tanpa
diperbolehkan membawa serta isterinya yang sedang mengandung. Selanjutnya ia
pulang ke negeri Pasai untuk mengajar dan membina pesantren di sana.
Tidak begitu lama
setelah Dewi Sekardadu melahirkan seorang bayi lelaki yang diberi nama Raden
Paku, terjadilah malapetaka, wabah penyakit dan kekacauan di Blambangan. Timbul
prasangka buruk bahwa bencana ini disebabkan oleh kelahiran cucu sang Raja,
maka dilarunglah bayi tersebut ke laut oleh kakeknya sendiri. Mujur, peti yang
berisi bayi ini terkatung-katung mendekati kapal dagang milik Nyi Ageng Pinatih
, seorang janda kaya dari Gresik (makamnya di desa Kebungson Gresik). Maka
diambillah peti yang berisi bayi tersebut oleh nahkoda kapal yang bernama
Sayyid Abdurrahman (Makamnya di bukit Petukangan, Giri Gresik), lalu dibawanya
ke Gresik dan dipungut sebagai anak angkat oleh Nyi Ageng Pinatih yang juga
dikenal dengan sebutan Nyi Ageng Tandes (karena berkedudukan di Gresik
yang dulu terkenal dengan wilayah Tandes), Nyi Ageng Ternate, atau Nyi
Ageng Maloka (karena ia menguasai jalur pedagangan sampai ke pulau Maluku).
Setelah agak besar, Raden Paku diserahkan
kepada Sunan Ampel untuk dididik agama di pesantrennya. Bahkan di
kemudian hari, ia diambil menantu oleh Sunan Ampel, diperisterikan dengan
putrinya yang bernama Dewi Murthasiyah.
Selanjutnya Raden
Paku bermaksud ke Makkah untuk berhajji dan memperdalam ilmunya di sana
bersama-sama dengan Raden Makhdum Ibrahim. Di tengah perjalanannya, Raden Paku
singgah di Pasai untuk mendalami ilmu kepada ayahnya, Maulana Ishak, untuk
persiapan belajar di tanah suci. Oleh gurunya, yang sekaligus ayahnya, Raden
Paku diberi gelar ‘Ainul Yaqin, disebabkan keberhasilannya mencapai maqam
kasy-syaf dan memperoleh Ilmu
Ladunni.
Seusai belajar dan
berhajji, Raden Paku pulang ke Gresik untuk mengembangkan ilmunya, disamping
membantu kelancaran perdagangan ibu angkatnya. Setelah muridnya semakin banyak,
ia meninggalkan perdagangannya dan memusatkan diri mengembangkan ilmunya dengan
membuka pesantren di Giri Gresik. Pada masa-masa selanjutnya, Pesantren Giri
menjadi pusat pendidikan dan pengajaran agama Islam. Para santrinya datang dari
berbagai penjuru Nusantara, terutama wilayah Indonesia bagian Tengah dan Timur,
seperti dari Madura, Bawean, Kalimantan, Sulawesi, Maluku, Lombok dan
sekitarnya. Mereka yang dipandang memiliki ilmu yang cukup, lalu diutusnya
untuk berdakwah ke wilayah Indonesia bagian tengah dan timur.
Sunan Giri terkenal
sebagai seorang pendidik anak-anak. Banyak metode dan media pendidikan anak
yang ia ciptakan, yang sebagian besar berbentuk permainan dan lagu anak-anak,
seperti permainan jitungan, tembang jamuran, gendi gerit, jor, gula ganti,
cublek-cublek suweng, ilir-ilir, dan lain-lain.
Tembang atau lagu
ciptaan Sunan Giri, jika kita cermati
maknanya, mengandung ajaran Islam yang sangat tinggi. Misalnya tembang Ilir-ilir
yang berbunyi :
“Lir-ilir,
lir-ilir, tandure wis sumilir // Tak ijo royo-royo dak sengguh penganten anyar
// Cah angon, cah angon, penekno blombing kuwi // lunyu-lunyu penekno kanggo
masuh dodotiro // Dodotiro-dodotiro, kumitir bedhah ing pinggir // dondomono
jlumatono, kanggo sebp mengko sore // Mumpung gedhe rembulane, mumpung jembar
kalangane // Dak sorak-sorak… horee…!”.
Maksudnya : Makin
subur dan tersiar agama Islam. Hijau royo-royo (lambang agama Islam) sangat
menarik perhatian masyarakat, bagaikan penganten baru, karena baru dikenal
masyarakat. Wahai penggembala (penguasa /pemimpin), lekas masuk islamlah dan
laksanakan shalat lima waktu (dilambangkan dengan blimbing bersegi lima).
Meskipun sulit dan berat, tetap laksanakanlah untuk mensucikan “dodotiro”
(pakaianmu), yakni kepercayaan, jiwa dan hati anda yang kotor. “Dodotiro”, kepercayaan,
jiwa dan hati anda yang robek (karena dirusak oleh kepercayaan lama, dosa dan
maksiat) tersebut perbaikilah kembali untuk persiapan menghadap Tuhan pada
akhir hayat nanti. Mumpung masih hidup dan mumpung punya kesempatan yang luas
untuk bertaubat. Bergembiralah dan berbahagialah bagi orang-orang yang
mensucikan diri.
Tembang Ilir-ilir
di atas, menurut sementara pihak diciptakan Sunan Kalijaga. Oleh karena Sunan
Giri sangat terkenal gemar menciptakan tembang dan permainan untuk pendidikan
anak-anak, maka sangat besar kemungkinannya bahwa tembang di atas ciptaan Sunan
Giri. Jika tidak demikian, paling tidak, tembang tersebut diciptakan pada jaman
Walisongo. Masalah siapa penciptanya, bukan persoalan penting.
Kewibawaan dan
pengaruh Sunan Giri sangat besar di kerajaan Demak. Hampir tidak ada persoalan
besar dan penting yang tidak dimintakan fatwanya terlebih dahulu kepadanya.
Bahkan menurut cerita babad, Sunan Giri-lah yang menjadi hakim pemutus
dalam kasus Seh Siti Jenar. Dan di kalangan kelompok Walisongo,
Sunan Giri termasuk wali yang dituakan, menduduki peringkat kedua setelah Sunan
Ampel. Sedangkan di bidang politik, ia diberi gelar Tetunggul Khalifatullah,
yang menjadi Raja bagi kaum muslimin. Di samping itu, Sunan Bonang pun juga
salah satu tetua Walisongo, namun ia lebih dipandang sebagai pemimpin
yang menguasai dan mengatur bidang Ngelmu, atau sebagai Panatagama. Karenanya,
Sunan Bonang digelari dengan Prabu Hanyakrawati.
5. SUNAN DRAJAT
Sunan Drajat yang
memiliki nama lain Masih Munat dan bernama asli Raden Syarifuddin ini merupakan
putra Sunan Ampel dan adik dari Sunan Bonang. Ia lahir beberapa tahun setelah
Sunan Bonang. Wafatnya diperkirakan tahun 1570 M di Sidayu Gresik, sehingga
masyarakat menyebutnya sebagai Sunan Sidayu. Sementara isterinya yang
bernama Dewi Sufiyah, menurut suatu riwayat, adalah putri Sunan Gunung Jati.
Tidak banyak riwayat
yang menuturkan kehidupannya, selain bahwa ia dikenal sebagai seorang Wali yang
berkedudukan di Sedayu Gresik, yang memiliki jiwa sosial dan kedermawanan yang
sangat tinggi. Karenanya, tema-tema dakwahnya selalu berorientasi pada
kegotongroyongan. Ia selalu memberi pertolongan kepada masyarakat umum,
menyantuni anak yatim dan kaum fuqara’ wa masakin sebagai proyek sosial yang
dianjurkan agama Islam. Jiwa sosial yang begitu tinggi ini bukan semata-mata
karena ia mendalami ilmu tasawwuf, akan tetapi karena ia adalah seorang muslim
yang kokoh dan besar ketakwaannya kepada Allah swt. Ia yakin benar, bahwa apa
yang ia punyai sama sekali bukanlah miliknya sejati, melainkan milik Allah yang
seharusnya dimanfaatkan untuk kemaslahatan sesama manusia.
Dalam kegiatan
dakwahnya, di samping memberi pengertian kepada masyarakat tentang kelurusan
agama Tauhid dan amal peribadatan yang disyariatkan, juga menanamkan semangat
ukhuwwah Islamiyah antar sesama muslim. Semangat ini tidak boleh dikurangi
sedikitpun oleh rasa pamrih, selain mendambakan ridha dari Allah swt.
6. SUNAN KALIJAGA
Sunan Kalijaga yang bernama asli Raden Mas
Syahid ini adalah satu-satunya Wali asli keturunan Jawa, yang memiliki
jiwa besar, berpandangan jauh ke depan, serta berpikiran intelek dan tajam. Ia
lahir di Tuban. Kapan hari kelahiran dan wafatnya, tidak diketahui dengan
pasti, selain bahwa makamnya berada di Kadilangu Demak dan hidup sejaman dengan
Sunan Bonang. Bahkan menurut cerita babad, ia merupakan Wali yang paling
panjang usianya, karena ia mengalami tiga periode pemerintahan, yakni periode
Demak, Pajang dan awal berdirinya Mataram Islam.
Ayahnya bernama
Tumenggung Wilotikto (bupati Tuban) bin Arya Teja III (mertua Sunan Ampel) dan
ibunya bernama Dewi Nawang Rum. Dengan demikian, ia adalah keponakan Sunan
Ampel, yang di kemudian hari ia diperisterikan dengan putrinya yang bernama
Siti Khafshah (menurut riwayat lain bernama Siti Muthmainnah)
Sebelumnya, Sunan
Kalijaga pertama kali menikahi Dewi Saroh binti Maulana Ishak bin Ibrahim
Asmarakandi, yang nantinya melahirkan tiga orang anak, yaitu Raden Umar Said
(Sunan Muria), Dewi Rukayah dan Dewi Sofiyah.
Selanjutnya menurut
buku Pustoko Darah Agung, Sunan Kalijaga menikah untuk yang kedua
kalinya dengan Ratu Kano dari Kediri, maka lahirlah lima orang anak : 1)
Kanjeng Ratu Pembayun, isteri Sultan Trenggono;
2) Nyi Ageng Panenggak, isteri Ki Ageng Paker; 3) Sunan Hadi, alias Panembahan Kali; 4) Raden Abdurrahman; 5) Nyi Ageng Ngerang, isteri Ki Ageng Ngerang
III di Laweyan Solo.
Sedangkan isteri
Sunan Kalijaga yang ketiga adalah Siti Khafshah (menurut riwayat yang lain
bernama Siti Muthmainnah), putri Sunan Ampel.
Pada masa mudanya,
Raden Syahid terkenal dengan julukan Brandal Lokajaya, disebabkan
kehidupannya yang penuh diwarnai dengan kekerasan, perampokan, kesesatan,
pembunuhan dan kejahatan besar lainnya. Berkat dakwah dan bimbingan Sunan
Bonang, ia bertobat ke jalan yang benar. Bahkan di kemudian hari ia menjadi
tokoh utama Walisongo yang mendapat julukan Wali Penutup dan “Puser” (pusat)
para Wali.
Raden Syahid juga
terkenal dengan julukan Sunan Kalijaga. Kata “Kalijaga” yang
berarti penjaga kali / sungai adalah berawal dari kisah babad. Setelah
bertobat, ia bermaksud ingin menjadi murid Sunan Bonang. Sebagai syarat menjadi
murid, ia harus duduk bertapa di tepi kali / sungai sambil menunggui tongkat
yang ditancapkan gurunya itu. Ia tidak boleh berpindah dari tempat duduknya
sampai gurunya kembali. Menurut cerita ini, konon Sunan Bonang lupa dengan
janjinya untuk menemui kembali sang murid yang ditugaskan menunggui tongkatnya,
dan baru ingat setelah beberapa tahun berlalu. Sementara sang murid mentaati
perintah gurunya itu dengan sabar, sampai-sampai badannya “lumuten” (berlumuran
lumut), rerumputan dan akar-akar
pepohonan tumbuh merambati badannya. Masyarakat sekitar yang melihat
pemandangan tersebut kemudian
menjulukinya dengan sebutan Kalijaga (penjaga kali).
Cerita di atas
menurut sementara pihak dipandang sebagai cerita yang benar-benar terjadi.
Sedangkan hal-hal aneh dan tidak masuk akal didalam cerita di atas menunjukkan
kesaktian dan karamah Sunan Kalijaga, seperti kuat duduk semedi tanpa
bergerak dan berpindah selama beberapa tahun, bahkan selama waktu itu ia kuat
tidak makan dan minum.
Menurut sumber yang
lain, cerita di atas adalah bukan cerita yang sesungguhnya, tetapi merupakan
cerita simbolik atau cerita sandi yang kaya dengan makna dan penafsiran. Menunggu
tongkat yang ditancapkan Sunan Bonang adalah simbol dari usaha memelihara
ajaran atau keimanan Islam yang diajarkan Sunan Bonang kepadanya. Sungai
yang airnya mengalir dari beberapa anak sungai yang akhirnya bermuara ke laut,
melambangkan berbagai aliran kepercayaan dan agama yang ada di tengah
masyarakat saat itu untuk diarahkan oleh Sunan Kalijaga kepada suatu
kepercayaan / agama yang lurus dan benar, yakni Islam. Ketekunan dalam
bertapa sebagai lambang ketabahan, keuletan, kesetiaan dan ketaatannya
kepada Sunan Bonang. Sedangkan rerumputan dan akar yang merambati badannya,
serta badannya sampai “lumuten”, melambangkan jangka waktu yang sangat
panjang.
Raden Syahid yang
juga dijuluki Seh Malaya ini memiliki daerah operasi dakwah yang tidak
terbatas, dan dikenal sebagai seorang Muballigh keliling yang sangat merakyat,
terutama di wilayah pedalaman Jawa.
Karena gaya dakwahnya yang intelek dan aktual, serta sikapnya yang sangat
toleran terhadap kepercayaan dan adat istiadat yang berkembang, maka tidak
sedikit para bangsawan dan pujangga kraton (cendekiawan) yang bersimpati kepadanya, disamping juga berbagai
kelompok masyarakat awam dan para penguasa. Oleh karenanya, nama Sunan Kalijaga
lebih dikenal dan sangat pupuler di kalangan masyarakat Jawa, khususnya wilayah
pedalaman, daripada para Wali lainnya.
Selain sebagai
Muballigh, Sunan Kalijaga juga dikenal sebagai budayawan yang sangat besar
sumbangannya terhadap perkembangan kebudayaan Indonesia. Ia cukup kreatif dalam menciptakan beberapa cabang kebudayaan,
terutama bidang kesenian yang sangat kaya dengan nuansa keislaman. Dia sangat
kreatif merubah corak dan bentuk seni yang sudah lama berkembang di masyarakat
setelah terlebih dahulu dimuati nilai-nilai keislaman. Misalnya seni ukir, yang
pada jaman pra Islam motifnya penuh dengan ukiran makhluk bernyawa (manusia dan
binatang), kemudian dirubah dengan ukiran bermotif bunga, dedaunan dan lainnya
yang tidak bernyawa. Dalam soal pakaian, ia menciptakan bentuk atau mode baju
yang lebih dikenal dengan baju “takwa”. Seni batik yang pada jaman pra Islam
diwarnai dengan motif illustrasi gambar burung, yang dalam bahasa kawinya
disebut “kukila”, lalu diberi makna sesuai dengan yang dikehendaki
Islam. “Ku” berasal dari bahasa arab “Qu” yang berarti jagalah,
dan “kila” dari bahasa arab “qila” yang berarti yang diucapkan.
Dengan demikian, gambar burung “kukila” mengandung pesan, bahwa
seseorang hendaklah mampu menjaga lisannya.
Untuk memanggil
orang shalat, Sunan Kalijaga memerintahkan Sunan Pandanarang agar membuat bedug
dan kentongan. “Kentongan” yang jika ditabuh berbunyi tong tong tong,
lalu diberi makna “Masjid masih kosong” (bahasa jawanya kothong)
dan “Bedug” yang berbunyi deng deng deng, lantas diberi makna “Masjid
masih muat” (bahasa jawanya sedeng).
Seni wayang yang
sudah lama berkembang di masyarakat sejak pra Islam, tetap dipertahankan
keberadaannya untuk dijadikan sebagai sarana dakwah yang cukup efektif. Bahkan
dikembangkan dalam bentuk baru dengan dimuati nilai-nilai simbolik yang
bernafaskan keislaman. Sumbangan Sunan Kalijaga dalam bidang ini antara lain
menambah perangkat “debog” (batang pisang) untuk menancapkan wayang, “geber”
atau layar, “blencong” atau dian. Orang yang memainkan wayang disebutnya
“dalang”, yang diambil dari bahasa arab “dalla” yang berarti orang
yang menunjukkan (sutradara). Ia bersama-sama dengan Sunan Bonang
dan Sunan Giri menciptakan wayang punakawan pandawa yang terdiri dari tokoh Semar,
Petruk, Gareng dan Bagong. Nama-nama tokoh tersebut diambilkan dari
bahasa arab : Semar dari kata simaar yang berarti paku, sebagai
simbol bahwa kebenaran Islam sangat kuat sekokoh paku yang ditancapkan; Petruk
dari kata Fatruk yang berarti tinggalkanlah, mengandung pesan agar
meninggalkan apa saja selain Allah; Nala Gareng dari kata nala
qariin yang berarti memperoleh banyak kawan, mengandung pesan agar bersikap
dan berakhlak yang mulia agar memperoleh banyak teman; Bagong dari kata bagha
yang berarti lacut atau berontak, membawa pesan agar memberontak dan
memberantas segala bentuk kezhaliman.
Lakon atau cerita
pewayangan yang pada jaman pra Islam selalu bersumber dari kitab Mahabarata dan
Ramayana, kemudian diganti oleh Sunan Kalijaga dan para Wali yang lain
dengan cerita atau lakon carangan buatan sendiri yang penuh dengan
nilai-nilai dan pesan Islami. Misalnya, lakon Dewa Ruci, Jimat kalimasada (kalimat
syahadat), Petruk dadi Ratu, Pandu Pragola, Semar ambarang jantur, Mustaka
weni, dan lain-lain. Cerita Jimat kalimasada
mengandung pesan bahwa seseorang akan hidup selamat dunia akhirat jika ia
memiliki senjata berupa bacaan dua kalimat syahadat. Lakon Dewa Ruci penuh dengan makna
simbolik, yang menceritakan bahwa Bima dan Pandawa disuruh gurunya (Pandita
Durna) untuk menemui Dewa Ruci yang berada di dasar laut untuk mencari air
penghidupan atau air suci (“Tirta Amertha”) dan hikmah tertinggi. Tokoh Dewa
Ruci dipersonifikasikan sebagai Nabi Khidir, sebagai simbol dari kaum sufi.
Lakon ini mengandung pesan : kalau ingin mengetahui makna kehidupan dan sangkan
paraning dumadi (hakekat dan asal usul kejadian/makhluk), hendaklah menemui
dan belajar kepada kaum sufi. Sedangkan lakon Petruk dadi Ratu
mengandung pesan, bahwa Jika seseorang memiliki jimat (berpegangan pada)
kalimat syahadat, ia akan hidup mulia dan terhormat, meskipun ia seorang
budak atau orang yang berpangkat rendah di tengah masyarakatnya.
Sunan Kalijaga
termasuk kelompok Walisongo yang sangat toleran dan tidak langsung bersikap antipati terhadap tradisi
lama yang kental dengan nilai-nilai kesyirikan, kehinduan dan kepercayaan lama
yang sudah mendarahdaging di tengah masyarakat.
Misalnya, tradisi kenduren
atau selametan yang pada jaman pra islam berbentuk ritual pengiriman sesajen
kepada leluhur yang sudah mati dengan diiringi pembacaan mantra-mantra tertentu,
diusulkan oleh Sunan Kalijaga kepada permusyawaratan Walisongo agar
tetap dipertahankan keberadaannya, setelah terlebih dahulu dimuati dengan
nilai-nilai aqidah islamiyah dan diberi makna baru (reinterpretasi) agar tidak
terjerumus kedalam bentuk kesyirikan. Bacaan mantera diganti dengan
bacaan ayat-ayat suci Al-Qur’an, kalimat
thayyibah (tahlil) dan doa-doa Islam, disertai niat semoga pahala membacanya
dihadiahkan Allah kepada orang yang mati.
Adapun sesajen yang
dipersiapkan untuk dikirim kepada para leluhur atau arwah yang
sudah wafat, yang biasanya berupa
berbagai macam jajan pasar dan makanan kesukaannya, tidak lagi
diberikan/disajikan kepada yang orang yang mati, tetapi diganti dengan “berkat”
(makanan ‘oleh-oleh’) untuk diberikan dan disedekahkan kepada orang yang hidup,
terutama kepada orang yang diundang mengikuti kenduren, dengan niat
semoga pahala sedekah tersebut diberikan Allah kepada orang yang mati.
Sementara sesajen penting yang berupa aneka ragam jajan pasar diganti dengan tiga jenis
makanan : ketan, kolak dan apem dengan diberi makna baru.
Ketiga nama makanan tersebut diambil dari bahasa arab yang diucapkan secara
keliru oleh masyarakat jawa. Kata “ketan” dari bahasa arab “Khatha-an”
yang berarti kesalahan atau dosa; “kolak” dari bahasa arab “qaala”
yang berarti berkata atau berdoa; dan “apem” dari kata “Afwun”
yang berarti ampunan. Dari ketiga nama makanan tersebut terkandung suatu
ajaran, bahwa manusia tidak dapat lepas dari dosa dan salah. Oleh
karena itu, hendaklah ia berdoa kepada Allah untuk memohon ampunan-Nya.
Semula usulan tersebut ditentang oleh kelompok Sunan Ampel, Sunan Giri dan
Sunan Drajat. Namun dengan dukungan dari Sunan Kudus, Sunan Bonang, Sunan Muria
dan Sunan Gunungjati, serta didukung dengan dalil-dalil islami dan alasan yang
rasional, akhirnya kelompok Sunan Ampel menyetujuinya.
7. SUNAN KUDUS
Sunan Kudus yang
bernama asli Ja’far Shadiq adalah putra Raden Usman Haji, alias Sunan Ngudung,
yang dilihat dari silsilah nasabnya ia masih keturunan Rasulullah.
Menurut buku Sunan
Kudus tulisan Solichin Salam, Raden Usman Haji adalah putra Raja Pandita
bin Ibrahim Asmarakandi bin Maulana Muhammad Jumadil Kubro bin Zain al-Husain
al-Kubra bin Zain al-‘Alim bin Ali Zainal Abidin bin Husain bin Ali, suami
Fathimah az-Zahra binti Rassulullah saw. Mungkin yang dimaksud dengan “Raja
Pandita” di sini adalah Sekh Maulana Ishak. Dengan begitu, Raden Usman haji
adalah saudara seayah dengan Sunan Giri, sedangkan Sunan Kudus berarti masih
keponakan Sunan Giri.
Tidak diketahui
dengan pasti kapan ia dilahirklan. Yang jelas, ayah Sunan Kudus, Raden Usman
Haji, oleh persidangan para wali di Demak pernah ditunjuk sebagai Panglima
perang dalam suatu peperangan melawan Majapahit (yang saat itu di bawah kendali
kerajaan Daha Kediri), lalu gugur sebagai syuhada’. Untuk melanjutkan
peperangan ini, maka ditunjuklah Sunan Kudus sebagai pengganti kedudukan
ayahnya untuk memimpin bala tentara Demak. Dari sini dapat diketahui, bahwa
pada awal berdirinya kerajaan Demak, Sunan Kudus sudah berusia cukup dewasa.
Sunan Kudus wafat pada tahun 1501 syaka atau tahun 1579 M dan jenazahnya
dimakamkan di sebelah barat Masjid Agung Menara Kudus.
Sunan Kudus juga
bergelar Amirul Hajj, karena ia pernah menjadi pemimpin rombongan jamaah
haji. Sementara gelar Sunan Kudus diberikan kepadanya karena ia memilih
tempat kediaman, menjadi imam serta menyiarkan agama Islam di kota Kudus dan
sekitarnya. Ilmu agamanya cukup luas, terutama di bidang fiqih, ushul fiqh,
tauhid, hadis, tafsir dan logika. Karena itulah ia mendapatkan gelar Waliyyul
‘Ilmi (Orang yang luas keilmuannya). Di samping sebagai muballigh, ia juga
menjadi panglima perang Kesultanan Demak yang tangguh, dan dipercaya untuk
mengendalikan pemerintahan di daerah Kudus.
Sunan Kudus berjasa
mendirikan Masjid Agung Kudus yang dilengkapi dengan “Menara” berbentuk seperti
bangunan candi pada tahun 1468 syaka atau 1537 M. Masyarakat menyebutnya
“Masjid Menara Kudus”. Menurut cerita babad, Sunan Kudus pernah belajar
di kota Baitul Maqdis Palestina. Di sana ia pernah berjasa memberantas
wabah penyakit ganas yang berjangkit di kota tersebut. Sedangkan menurut sumber
cerita yang lain, peristiwa tadi terjadi sewaktu ia menunaikan haji ke kota
Makkah. Maka atas jasanya ini, oleh Amir atau penguasa setempat, ia diberi
hadiah. Namun Sunan Kudus berharap agar hadiah tersebut berupa sebuah batu dari
Baitul Maqdis. Permintaannya lalu dipenuhi sang Amir. Sebagai peringatan
mengenang peristiwa tersebut, sekembalinya di Jawa, ia mendirikan Masjid
lengkap dengan menaranya yang diberi nama Masjid al-Aqsha. Sementara
batu kenangan tersebut ditempelkan di atas pengimaman masjid. Kemudian daerah
di sekitarnya diganti namanya dengan “Kudus”, yang diambil dari nama kota Baitul
Maqdis atau Al-Quds.
Sunan Kudus memiliki
kepribadian gagah berani, suatu sifat yang sangat diperlukan sebagai seorang
Panglima perang. Ia terkenal sebagai seorang ulama ahli Fiqih yang sangat ketat
dalam memegangi aturan syariat dan tegas dalam bertindak menghadapi kaum
penyeleweng. Diriwayatkan, ia sangat berperan dalam kasus pelaksanaan eksekusi
hukuman mati teradap diri Sekh Siti Jenar dan berhasil memadamkan
pemberontakan murid Seh Siti Jenar yang dipimpin oleh Kebo Kenongo, seorang
Bupati di Pengging.
Dalam cerita-cerita babad
dikatakan, Sunan Kudus menikahi Dewi
Rukhil binti Sunan Bonang. Dengan demikian, silsilahnya bertemu dengan silsilah
isterinya pada datuknya yang bernama Ibrahim Asmarakandi.
Dari perkawinannya
ini ia mendapatkan seorang putra bernama Amir Hasan. Sedangkan sumber lain
mengatakan, ia juga menikahi putri Adipati Pecattanda dari Majapahit. Dari
perkawinannya ini ia mendapatkan delapan anak, yaitu Nyi Ageng Pambayun,
Panembahan Palembang, Panembahan Makaos Ronggokusumo, Pangeran Kodhi, Pangeran
Karimun, Pangeran Sujoko (wafat masih jejaka), Ratu Pakojo dan Ratu
Prodobinabar. Setelah wafatnya, jenazah beberapa anak Sunan Kudus dimakamkan di
sekitar makamnya di kota Kudus.
8. SUNAN MURIA
Sunan Muria bernama
asli Raden Umar Sa’id dan nama kecilnya adalah Raden Prawoto. Tidak ada riwayat
yang pasti, kapan tepatnya ia dilahirkan dan wafat. Yang jelas, makamnya berada
di lereng bukit Muria di daerah Colo Kudus. Ia merupakan putra Sunan Kalijaga
dari isteri pertama, Dewi Saroh binti Maulana Ishak. Dengan demikian, dari
pihak ibunya, ia adalah keponakan Sunan Giri, yang berarti ia masih keturunan
Rasulullah saw. Setelah Dewasa, ia menikahi Dewi Sujinah binti Sunan Ngudung
atau Raden Usman Haji, yang nantinya melahirkan putra bernama Pangeran Santri
alias Sunan Kadilangu. Dengan perkawinannya ini berarti ia adalah saudara ipar
Sunan Kudus.
Sunan Muria adalah
seorang Walisongo yang berjasa dalam mengembangkan agama Islam di pedesaan
pulau Jawa. Memang ia suka berdakwah di desa-desa yang terpencil dari keramaian
kota, sesuai dengan kepribadiannya yang suka menyendiri dan mencari tempat yang
tenang atau sepi sebagai tempat tinggalnya, yakni di lereng bukit Muria.
Ia lebih suka berdakwah ke kalangan
masyarakat kecil atau rakyat jelata, dan metode dakwahnya pun cukup luwes,
halus dan lunak. Sikapnya terhadap tradisi dan adat lama yang berkembang di
tengah masyarakat, sama dengan sikap ayahnya, sebagaimana yang diceritakan di
atas. Demikian pula dalam bidang kesenian, ia menyumbangkan karya berupa tembang
Sinom dan Kinanti.
Menurut cerita babad
yang berkembang di masyarakat, Sunan Muria menjalankan Riyadhah atau “lelakon”
sebagaimana yang pernah dijalankan oleh ayahnya, yakni “Topo Ngeli”,
bersemedi dengan cara menghanyutkan diri ke dalam air mengikuti arus sungai,
yang tentu saja bermuara pada satu tujuan, yakni Lautan.. Masyarakat pada
umumnya percaya bahwa cerita ini memang benar-benar terjadi dalam kenyataan.
Namun menurut pandangan yang lain, cerita ini lebih bersifat simbolik atau
cerita sandi yang sangat kaya dengan makna. Makna yang terkandung didalamnya
adalah, bahwa “ngeli” berarti
menghanyutkan diri; “arus sungai” adalah simbol dari aliran
keyakinan, agama, adat istiadat, tradisi yang berkembang di masyarakat;
sedangkan “laut” sebagai lambang agama Islam yang merupakan satu-satunya
agama yang benar.
Dengan kata lain,
cerita di atas menggambarkan tentang taktik dan strategi berdakwah Sunan Muria
yang suka terjun langsung dan mampu menghanyutkan diri atau pandai menyesuaikan
diri dengan kehidupan masyarakat yang beraneka ragam corak budaya, tradisi,
adat istiadat, aliran keyakinan dan keagamaannya. Dengan sikapnya yang toleran,
ramah dan halus, serta berprinsip pada Tut Wuri Handayani, Sunan Muria
mampu membimbing dan mengarahkan mereka dari belakang kedalam ajaran agama yang
benar yakni Islam. Tradisi dan adat istiadat lama yang berkembang dibiarkan
terus berjalan, sambil dipengaruhi, diadakan perubahan dan dimuati dengan
nilai-nilai keislaman, sehingga tradisi dan adat istiadat yang tadinya berbau syirik
dan bid’ah, kemudian berubah secara perlahan (“Alon-alon wathon kelakon”,
sedikit demi sedikit, tetapi sampai) menjadi suatu tradisi dan adat istiadat
baru yang penuh dengan nilai-nilai keislaman, tanpa menimbulkan kekacauan dan
pertentangan di masyarakat.
9. SUNAN GUNUNGJATI
Sunan Gunungjati
yang bernama asli Syarif Hidayatullah, menurut naskah silsilah yang disusun
oleh Sayyid Ahmad bin Abdullah as-Saqqaf, adalah putra Syarif Abdullah bin Ali
Nur Alam bin Maulana Jamaluddin al-Akbar al-Husain bin Ahmad Syah Jalal bin
Amir Abdul Malik bin Alwi bin Muhammad Shahib Marbath bin Ali Khali’ Qasam bin
Ali bin Muhammad bin Alwi bin Abdullah bin Ahmad Al-Muhajir bin Isa an-Naqib
bin Ali al-‘Uraidhi bin Ja’far ash-Shadiq bin Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin
bin Husain bin Ali, suami Fathimah az-Zahrah binti Rasulullah saw. Hubungannya
dengan Sunan Ampel, ia adalah keponakannya, karena nasabnya bertemu dengan
Sunan Ampel pada datuknya yang bernama Maulana Jamaluddin al-Akbar al-Husain.
Sementara menurut
buku Pustoko Darah Agung, Sunan Gunungjati adalah putra Sekh Maulana
Ishak yang lahir dari isteri ketiganya, yakni seorang wanita (tidak jelas
namanya) putri Batara Katong, salah satu dari putra Prabu Brawijaya V yang
menjadi Adipati Majapahit di Ponorogo. Lepas dari salah dan benarnya silsilah
tersebut, yang jelas Sunan Gunungjati adalah anak Sekh Maulana Ishak dan masih
keturunan Rasulullah saw. Hubungannya dengan Sunan Giri, ia adalah saudara
seayah berbeda ibu dengannya.
Syarif Hidayatullah
lahir di Pasai dan tidak jelas tanggal kelahirannya. Pada masa kecilnya, ia
belajar agama pada ayahnya, Syekh Maulana Ishak, di Pasai. Menjelang dewasanya,
Pasai diduduki oleh penjajah Portugis yang datang dari Malaka dan karena
perasaan bencinya kepada kaum kafir tersebut, akhirnya ia terdorong pergi ke
Makkah untuk menuntut ilmu sekaligus melakukan haji di sana.
Menurut buku Sejarah
Banten Rante-rante, Syarif Hidayatullah menuntut ilmu, terutama tasawwuf
dan tarekat, di Makkah dan Madinah. Di sana ia di-baiat sebagai penganut
tarekat Syadziliyah, Syattariyah,
Naqsyabandiyah, dan terutama tarekat Kubrawiyah. Bahkan diceritakan,
ia pertama kali berguru kepada Syekh Najmuddin al-Kubra (pendiri tarekat
Kubrawiyah), kemudian berguru kepada Ibnu Athaillah al-Sakandari al-Syadzili
(penulis kitab Al-Hikam). Didalam buku itu juga disebutkan silsilah tarekat
Kubrawiyah dan 27 murid seperguruan dengan Syarif Hidayatullah dalam tarekat
ini.
Namun cerita
tersebut agak janggal jika ditilik dari
biografi Syekh Najmuddin yang wafat di Khawarizmi (Asia Tengah) pada tahun 1221
dan Ibnu Athaillah yang wafat di Mesir pada abad ke-13, dan juga ada beberapa
“tokoh” yang dikatakan sebagai murid seperguruan dengannya ternyata hidup jauh
sebelum Syarif Hidayatullah lahir.
Lepas dari salah dan
benarnya, mungkin yang dimaksudkan oleh cerita tersebut adalah bahwa Syarif
Hidayatullah mempelajari dan mendalami ajaran tarekat Kubrawiyah, tarekat
Syadiliyah dan kitab tasawwuf Al-Hikam karya Ibnu Athaillah. Atau
mungkin yang dimaksudkannya adalah ia selalu berhubungan dengan para guru
tarekat Kubrawiyah, baik di Makkah maupun setelah di Banten, karena pada
saat itu tarekat ini telah diikuti oleh para pembesar Kesultanan Turki Usmani
dan dianggap sebagai tarekat yang terhebat. Selain itu, tarekat ini sebelumnya
memang sudah masuk ke tanah Jawa dibawa oleh Syekh Jumadil Kubra, nama lain
dari Syekh Maulana Jamaluddin al-Husain al-Kubra yang menjadi nenek moyang para
Walisongo, selain Sunan Kalijaga.
Setelah beberapa
tahun berada di Makkah, ia pulang ke Pasai dan ternyata penjajah Portugis masih
bercokol di sana. Hal ini semakin menambah kebenciannya kepada mereka, lalu
memutuskan diri untuk meninggalkan Pasai menuju ke Jawa. Kedatangannya di Jawa
pada tahun 1521 M mendapatkan sambutan baik dari Sultan Trenggono yang saat itu
sedang berkuasa di Demak. Pada masa Sultan Trenggono (1521 – 1546 M) ini, Demak
mengalami masa kejayaan. Daerahnya semakin luas dan angkatan lautnya pun cukup
kuat, sehingga Demak berani menyerang dan mengusir Portugis yang sedang menjajah
Malaka, meskipun tidak berhasil. Hanya penjajah portugis yang mencoba menjajah
daerah Sunda Kelapa (tahun 1526 M) yang berhasil dihancurkan oleh pasukan Demak
yang dipimpinan oleh Panglima Syarif Hidayatullah pada tahun 1527 M, setelah
sebelumnya Banten dapat ditundukkan dari kekuasaan Pajajaran. Untuk menandai
kemanangan ini, kota pelabuhan Sunda Kelapa diganti namanya dengan Jayakarta,
yang berarti kota kemenangan. Sementara Syarif Hidayatullah sendiri mendapatkan
julukan Fatahillah yang berarti kemenangan dari Allah, dan
kemudian diucapkan secara salah oleh lidah Portugis dengan Falatehan.
Setahun kemudian,
tahun 1528, kota pelabuhan Cirebon dapat direbutnya dari kekuasaan Pajajaran.
Dan berkat bantuan dari Syarif Hidayatullah, beberapa wilayah Jawa Barat bagian
pesisir utara Jawa (Banten, Jayakarta, Cirebon dan sekitarnya), yang tadinya di
bawah kekuasaan Pajajaran, tunduk kepada Kesultanan Demak. Alasan pokok perebutan wilayah tersebut
adalah karena Pajajaran dipandang telah mengadakan persekutuan dengan Portugis,
berdasarkan surat perjanjian yang ditandatangi oleh kedua pihak pada tahun
1522 di Pakuan Bogor, sehingga
dikhawatirkan akan membahayakan Kesultanan Demak. Untuk menjaga kelestarian
daerah tersebut, Syarif Hidayatullah diangkat sebagai penguasa di daerah
tersebut, setelah sebelumnya Sultan Trenggono menikahkannya dengan saudara
perempuannya, putri Raden Patah.
Selain menjadi
penguasa, Syarif Hidayatullah juga menjadi seorang Muballigh yang menyebarkan
agama Islam di wilayah yang dikuasainya. Meskipun diangkat sebagai penguasa dan
berhasil mengislamkan masyarakat Jawa Barat bagian utara dan sekitarnya, serta
sangat besar pengaruhnya di wilayah tersebut, ia tetap tunduk sepenuhnya dan
menjadi pendukung setia kesultanan Demak. Baru setelah Sultan Trenggono wafat
dan terjadi perebutan kekuasaan di kalangan keluarga istana Demak yang berakhir
dengan kemenangan Jaka Tingkir alias Hadiwijaya (menantu Sultan Trenggono)
sebagai sultannya, Syarif Hidayatullah lalu memisahkan diri dari kekuasaan Demak
dan mendirikan kesultanan sendiri di Banten dan Cirebon. Karena sejak saat itu,
Kesultanan Demak telah jatuh dan berganti menjadi Kesultanan Pajang.
Pada masa
selanjutnya, Kesultanan Banten diserahkan kepada putranya yang tertua, bernama
Hasanuddin, sementara ia sendiri mengurusi daerah Cirebon. Setelah tua, ia
menyerahkan Kesultanan Cirebon kepada putranya yang muda dan ia sendiri memusatkan diri untuk
berdakwah sampai wafat di Cirebon pada tahun 1570. Jenazahnya kemudian
dimakamkan di Gunung Jati. Sejak saat itu ia lebih dikenal dengan julukan Sunan
Gunungjati.
